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· 当 "AI 焦虑 " 席卷而来,我们如何重新寻找到精神生活的锚点?·? 一个生活在两千多年前的人,为什么能够解答我们现在的困惑?已往一百多年,现代化改变了我们的社会结构、日常生活和知识体系,我们越来越习习用现代西方知识解释世界,却经常对中国经典所塑造的精神世界感应陌生。与此同时,现代社会带来的个体化、竞争、焦虑、虚无和意义;,又迫使我们重新追问:人应当如何理解自己?如何面对变革?如何与世界相处?在北京大学哲学系教授程乐松看来,道家可以成为现代人重新安顿内心的精神资源。最新一期周六课程,混沌邀请了程乐松教授,来讲一门他研究了二十多年、却公认 " 最欠好讲 " 的学问——道家哲学。? 不是获取短期的宽慰,而是习得恒久的平静。那些 " 出圈 " 演讲中的程乐松,讲的是道家的人文眷注,听着暖;在混沌讲课的程乐松,是用道家的眼光去看我们这个时代——成体系、有深度。在这门课,我们 " 以道观之 ",实验暂时脱离日常生活的琐碎和自我中心的视角,以历史的厚度和宇宙的标准重新视察人生。当一个人能够把自己放回天地、历史和万物变革之中,他可能获得一种更稳定的行动能力:知道什么值得坚持,也知道什么可以放下;知道自己能够做什么,也认可世界有不受自己控制的部分。" 我们依然在具体的生活里,担卖力任、面对关系、处理事情,也经历得失与生死。但我们不再把某一个瞬间、某一种评价、某一个身份,看成生命的全部。"(以下是课程内容的精编条记,仅占 1/10,可通过文后图片扫码进入混沌 APP 学习完整版。)中国哲学不是追求良善,而是精神上的平和各人都知道,随着西方的现代分科学科体系进入中国,哲学才开始进入中国。也就是说,哲学其实并不是在中国本土生发出来的。实际上," 中国哲学 " 的学科建构和知识建构是从 " 中国哲学史 " 开始的。金岳霖先生一经区分 " 哲学在中国 " 和 " 中国的哲学 ":前者是把西方哲学介绍到中国,后者则是重新回到中国思想古板,从中提取具有哲学性的内容,并用哲学的方法重新表达。道家哲学显然属于后者。老子、庄子肯定不知道什么叫 " 哲学 ",对他们而言只是对生命、历史、宇宙和精神生活的自我表达。所以我们回到古典时代的时候,不必言称 " 哲学 ",但要始终知道正是老庄他们的思想创立,使得中国成为今天之中国。那什么是 " 哲学 "?自然科学知识总是以 " 外行不知道 " 为基本特征,而哲学的基本要求是,要包管每一个听到哲学的人,能够结合自己的生活经验告竣理解。我想简单地从三个条理来说明一下:第一个,是规范的知识。学院中的哲学训练包括哲学史、看法剖析、逻辑规范和论证能力,它有明确的专业门槛。第二个,是反思的体悟。每个人都活在具体的生活世界里,都会反思自己已经经过的生命经验,并从中形成关于如何生活的理解。这些就是专属于个人的哲学经验,或许率是不可进行民众化的。第三个,是公共的价值。也就是可以在民众意义上谈论的哲学问题。好比,作甚善好的生活?人保存的意义是什么?作甚公正?这些问题是向所有人开放讨论的。作为职业的哲学事情者,我会横跨哲学的这三重面相。但许多人对哲学会有一些过失的期待。好比,学习哲学是不是能让我的生活变得更好?在我看来,哲学并不提供任何指向具体的生活实践的技术化原则。哲学卖力视察息争释生活,但不处理生活;它面对的是基础问题,而不是迫切问题。所以对哲学的期待应该是,我们能够通过对生活的洞察,与自己的精神世界告竣一种融洽的息争。我想告诉列位的是,哲学自己就是一种具有高度普适性的人文思考,以人为中心的,以人为枢纽的思考和反思的实践。所有哲学都是面对人类所面对的基础问题,也就是说它具备最基础的超文化性。但差别文化的历史经验和生活方法差别,对这些问题的解释也会泛起出鲜明的本土性。" 中国哲学 " 最开始的时候被认为一种追求良善的生活和成为良善的人的一种规范伦理学。但实际上,它需要追求的工具远比这个规范伦理学要大得多得多,它追求的是一种精神生活意义上的平和,是人如何在天地之间获得一种精神上的安顿。所以我想,你可以认为 " 哲学的中国性 " 有以下两个基本特征:第一个,它关于人性自己的理解,始终是将人置于天地之间,而不是置于天地之外。第二个,它始终不会建立起一种对立化的二元论结构。哲学并不是一个轻松的学问,它始终要求我们以一种高度节制的方法,关于自身已经建立起来对世界的理解,进行连续的反思,并且始终坚持重构和推翻的勇气。这种真正的非自我蒙蔽的自信的精神状态的底色,应该是一种容纳、开放和关于可能泛起的推翻性改变的那种豁达。这是哲学的基本精神。如果我们不简单将哲学当做一个学科,或者是一种谋生之道、一种职业划分,哲学可以被视为一种生活方法、一种奇特的精神态度,去面对我们具体且鲜活的生命。在不确定的世界里,拥有想象力和松弛感如果没有道家的加入,中国人的精神世界是不完整的。我始终认为,道家担负了中国精神生活中的想象力、松弛感和反思能力,也提供了一种永远不完全听从现世秩序的精神自信。我们可以明显看到,在年龄战国时期,道家以一种整体的精神气质和关于基础问题的解答方法,登上了中国人的思想舞台,形成了其时的思想图景中间不可或缺的一个部分。我们一直在说年龄战国时期是中国思想的黄金时代,百家争鸣:儒家强调克己复礼,通过品德修养恢复礼乐秩序;墨家强调兼爱僧人贤,希望以公共原则重建社会;法家通过制度、权力与刑罚建立高效秩序;道家则认为,越是人为制造庞大规范,越可能让人远离自然天性。因此,它主张减少干预、返朴归真,让秩序重新从事物自身的运行中生长出来。立场之鲜明,导致了差别思想流派之间的相互的批评。从文本意义上来看,他们关于那些基本问题的理解是有巨大不同的,甚至可以说是泾渭明白。但其实,他们有一种配合的历史意识和本体论的看法涤讪。他们首先都认可保存一个亘古稳定的关于人性、社会秩序有着决定性影响的天道,也认为保存着一其中国人的政治生活和社会生活高度有序的理想的黄金时代。只是随着社会的生长,天道决定的人伦变得越来越庞大,偏离了天道的本真;平鹗贝涤械睦硐胫刃虮阑盗。所以他们提出这些思想、差别的解决计划,都是为了恢复那个理想秩序。正因如此,差别的思想流派最终组成了划一的文明。其实,关于中国的思想家而言,所有思想实践其实都是盲人摸象。天地之大,以一己之力,只各得其一隅罢了,你不可能获得一种整全的对世界的理解。所以,划一的文明恰恰来自于多元的差别视角下的对同一个焦虑的处理。这也决定了中国古板的思想和精神生活为何如此富厚,并且具有高度的容纳性。王博教授一经用四季比喻诸子精神:儒家温润如春,墨家热烈如夏,道家清冷如秋,法家严峻如冬。正是因为中国人的心灵世界中充满着这样的一种差别色彩,才使得我们始终以划一的形态,让一代一代的中国人的精神生活度过了种种各样的文化;退枷胛;,重新回到我们中国文化的主流中间来。在我看来,道家的心灵状态有一种高度的 " 活人感 ":它尊重人的有限性,强调当下,允许人松开,不要求每一刻都以弘大目标规训自己。有一个很是重要的特征就是,道家一定会在平静和幸福之间选择平静,而不是选择幸福。这意味着实验把自己放回不绝变革的天地之中,认可个体的渺小,不再以自我为中心要求世界满足自己的期待。以老子为代表的早期道家,他们具备两个能力:第一个能力,就是通过阅读历史,形成了一种逾越自身生命跨度的对人性的整体理解。如果你读过足够多的历史,你会觉察任何一个当下爆发的事情,只不过是人性在差别时代的押韵罢了。第二个能力,是通过阅读宫廷藏书,在那个时代拥有最广博的知识。道家关于宇宙、人生的理解泛起出一种冷峻的态度。这种冷峻体现出来的是一种自信的克制,通过降低对世界的控制欲和对自我的过高预期,让人制止在 " 无事不可为 " 的幻觉中消耗自己。它的克制,来自对生命界限的清醒,实际上是为了;ひ恢帜岩砸种频纳惹。道家的焦点不是谜底,而是看待世界万物的方法进入道家思想,可以从一些基本的 " 元语词 " 开始。例如自然、无为、虚、无、素朴、玄冥、德等。这些词会在道家文本中间重复地泛起。在差别的语境中间,它的意涵纷歧样。你不可把它看法化,因为道家思想家其实并没有建立起一个命题性论证框架。我们说什么是 " 道 "。它具有两个基本特征:第一,它是涤讪性的,万事万物都可以被理解为道的展开和泛起。第二,它是渊薮,是万物的来源和最终回向之处。从历史意识的角度来说," 道 " 实际上就是圣王时代所代表的理想秩序,和这个理想秩序的某种基础价值观。好比以道观之,那么 " 天地一指,万物一马 "。意思就是不再只从一个具体事物、一个瞬间或一个自我立场出发,而是实验从整体和变革的标准视察世界。庄子的 " 庄周梦蝶 " 就是一个典典范子。庄周梦见自己成为蝴蝶,醒来以后却无法确定,是庄周梦见了蝴蝶,照旧蝴蝶正在梦见庄周。庄周与蝴蝶虽然有所划分,但这种划分只是万物变革中的一个暂时形态。从更大的标准看,有形之物不绝从一种状态转化为另一种状态,这就是 " 物化 "。我们习惯把爆发和消亡看成截然相反的事情,但从 " 道 " 的整体性看,任何一个事物的消亡,其实都意味着其他事物的爆发。没有一个事物是绝对消亡了的,它实际上只是转化了。所有的事物的转变,实际上都是 " 道 " 的运行。生命的每一个阶段,都只是连续变革历程中的一个片段。这也解释了道家为什么重复提醒人,不要执着于牢固界限和绝对判断。我们所看到的巨细、是非、美丑、得失,往往取决于视察位置。关于秋毫之末的微小生命而言,秋毫可以是整个世界;从天地标准来看,泰山也不过是极小的保存。我们能看到并处理具体的事物,可是我们也要知道在具体的事物之下,另有一个恒常稳定的,包纳始终变革的人伦世界的,一种涤讪性的保存。也就是 " 道 "。关于每一个实验理解 " 道 "、追寻 " 道 " 的人而言,我们能做的就是视察和模仿、试探和见证,把自己完全融入到 " 道 " 里去。你会发明一个很有趣的现象:人关于自己的彻底解放,是来自于将自己彻底消散于更宽大的天地之中。余华的小说《在世》比较容易体现这种气质。你读完后的感受或许是,生活就是这样,它只是在你的眼里变得更坏了,但其实生活自己并没有变坏T谑赖囊庖遄约壕褪窃谑,我们并没有在在世的基础上找到任何其他的意义。庄子的《养生主》篇第一句就是," 吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已 "。如果用你有限的生命去追寻那个毫无意义的思虑,这其实就是一种怠懈的人生方法,也就是 " 虑缺乏智 "。而 " 有智则不虑 ",就是如果你能够通透地舆解事物的运行,并且平和接纳已经爆发的事态,那 " 虑 " 就是一个冗余的工具。道家追求的,就是这样一种自适和自在的状态。我们许多痛苦就来自我们把某种评价看得过于绝对:一次乐成决定了人的价值,一次失败似乎否定了整个人生;一段关系的结束被理解为世界的坍塌;一个阶段的处境被误认为永恒命运。" 以道观之 ",就是把这些具体事件重新放入更长的时间、更广的世界和不绝变革的生命历程中。事情仍然重要,但不再拥有吞没全部生活的权力。我很是喜欢的一句话就是," 与时迁移,以应物变革。" 对这句话,我的理解和表达是," 身之委蛇与心之逍遥 "。处于俗世之间的人,总是随着外物的变革而不绝地改变自己去适应它。这种 " 身之委蛇 " 的前提是 " 心之逍遥 ",要始终坚持着自己内心的自足和稳定。这也是中国古代的思想家们都追求的工具。思想十二题,连接你的具体的生命最后,我想实验通过 12 个焦点问题去贯串老庄的文本和思想表达,同时连接到我们具体的生命中间去。这十二题,分两章,希望能够拼出一个关于3868la银河总站官网自己的日常生活的精神世界的拼图。第一个,周变与五体。也就是道与物之间的关系,这是道家哲学中间最难的一个题目。第二个,自然无为。" 自然 " 是一组词,而不是一个词,就是包括然、自然、自然而然。然就是指实际的样态,自然指的是这个实际状态的爆发的机制,自然而然就是指一个实际状态其来有自的历程。" 无为 " 不是什么都不干,

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